你看見什麼
2007-11-07 00:00 人間福報
人是理性的動物，亞里斯多德這句話不能說沒有道理，但是卻也沒有能充分展現出人的多元性與豐富性，雖然這樣的多元性與豐富性並不必然都是正面的。例如，我們也可以說，人是偏見的動物，而且是偏見根深蒂固的動物。如若不信，請閣下試著回答以下的問題。
現在，請你往前看，然後告訴我你所見為何？請看清楚題目，我只邀請你用「看」的而已，非常簡單而純粹。想好答案了嗎？好！現在我們看看謎底。為方便起見，請容我以上課的回答為例。學生的回答是：黑板、文字、圖畫、老師等種種的對象。接著，我重新強調是「看」到的而已，不准用其他的方式或內容滲入其中，其結果並無多大的改變。讀者諸君以為這些答案正確否？答案是否定的！我們根本沒有「看」到我們所說出的那些東西。為什麼呢？
請注意，我們的前提是「看」到的對象，此時，我們自問：眼睛所接觸的東西為何？不過是一些光線、形狀、顏色的組合罷了。當我們說看見黑板、圖畫時，我們已然加上了經驗、想像、知識等種種的條件，而後才有種種物品的出現。易言之，我們是經由過去的經驗、知識、習慣，將眼睛所「看」的種種內容，給予一種綜合性的說明，而後才會有我們所看到的對象。果如此，那麼我們總是被一種自覺或不自覺的習慣、經驗、知識甚至情緒所左右，試問：這不就是一種成見嗎？人不就是一種成見的動物嗎？
真的！人的確是一種成見的動物，你我皆然。由於成見是如此根深蒂固，如此牢不可破，佛教的唯識宗才提醒我們要轉識成智，也就是通過自覺而察覺自身的盲點與偏執，進而由偏執中解脫出來，而獲得生命真正的自由與自在。一旦能去除成見的封閉，我們便能以一種全新的態度與觀點面對世界、理解世界、欣賞世界。以往，我們認為非如此不可的東西，此時，居然也容許再次的反省甚至開放，因為我們有了更寬、更廣的角度與視野，我們不再局限在單一的觀點，而能如事物之所是，還其應有的價值，不再是以自身的角度決定一切。
無執即無礙，無礙即解脫。《金剛經》如是說：應無所住而生其心。我們的心原本無執無礙，靈動如水，廣大無邊，如摩尼寶珠照破山河萬朵。道不遠人，我們就從身邊的小孩子便能得到印證。赤子嬰兒心靈純淨，未遭習染，對每一事物皆充滿好奇，並不先以好惡成見視之。正因如此，在我們視為平凡無奇之物，卻能使小孩子有極高度的興趣與滿足。一個盒子、一個小球、一個蛋糕，這樣的平常之物，卻隱藏無比的滿足與快樂，總是讓我們這些大人們摸不著頭腦，最後只好以稚子無知自解。其實，無知並不會使人快樂，無知只是無知。是無知背後的無執與開放，才是人生悅樂的泉源；是無執與開放重新找回我們的天真與自由，尋回我們的純潔與善良，這才是生命最美好的內容。
行文至此，想必閣下已然對自己的成見了然於心，而獲得無礙與自由。此時，當友人問道：你看見什麼？你或許會說，我看見某些光線、顏色、形狀等等，不！閣下的答案可能還是錯的！錯的？沒錯！
說真的，當哲學家並不容易，不但要能有眾人皆醉我獨醒的本事與勇氣，也要有和光同塵行大方便的人間智慧。當所有人都沉睡在成見中時，哲學家提醒大家都只是在做夢，要適時清醒才能有正見正聞。然而，人並不是永遠在清醒中，人也需要休息與夢境的滋養，此時，哲學家也不允許太多吵雜與干擾。我們的意見是：當我們要發現成見、自覺成見，由成見中掙脫出來時，我們用「看」見什麼為例來提醒大家，此時是截斷眾流，也就是眾人皆醉我獨醒的自覺。然而，人畢竟是社會的動物，有其社會性的約定與習俗，我們尊重人，就要尊重其社會性。因此，當一般人問我們看見什麼的時候，我們當然可以像常人一般回答，如大樓、飛機等。兩種問題有二種不同的立場與意義，我們就要有二種不同的回答來回應不同的要求，這才是因時制宜的智慧，也是「無所住」的具體表現！
由此看來，真正的智慧並不是某種特殊的角度或內容，因為它們都是某種特定時空下的產物。反之，真正的智慧其實應該是一種自覺與自由，它使我們能如實地面對世界、理解世界、參與世界、欣賞世界。果如此，那些光怪陸離的花樣不可能長久，那些偏激躁進之論顯然是一偏之見，而自私自利、毫無慈心之人，亦只是成見的囚徒而已！真正的智慧一定是如實的正見，真正的智慧一定是慈悲的善行，真正的智慧必然散發純然的美麗。
不行！我還是想問：閣下看見什麼？
我還在看…….
天上人間苦與樂，自心造作自身受。
這是一篇文章.雖然還不太能理解個中的意思.但卻有種得到新知識的感覺.
讓我覺得在看待每件事情,不要一開始就下定論.慢慢的去體會.這樣得到的.
或許和一開始的見解不同,而會更好.